一九八○年七月四、五日
導師：當這五種生命能量得到淨化，相應的感官也就會得到淨化，於是你的心智也會變得純淨。當你的心智純淨時，你就能理解聖人之言。若非經歷此番淨化的過程，聖人之言對你來說將宛若天方夜譚。最終，這份純淨會引領你走向真我之智（梵atma-jnana；self-knowledge）[1]，走向真我。
求道者：是否因為我們專注於冥想「我在」之感，而引發了淨化？我們的核心任務是否就是淨化自身？
導師：我在此所說的是我們所謂的「純質」，意味著你所消耗的食物精華。對於意識而言，這個身體無外乎食物而已，而這個「純質」的本質其實就是「存在」，或「我在」的真知（「我」的意識）。你最終會認清這個「純質」的本質，但當下我說的是所有食物的精華。
你問我通過冥想是否能夠引發淨化，答案是肯定的。因為通過冥想，心智得到淨化，從而使得了悟真我成為可能。正如糖的本質是甜味，所以「純質」的本質（食物的精華）即是這份認知——「我」的意識或「存在」。正如……的甜味……
求道者：這個怎麼可能是食物的本質呢？我對你所說的這一點還是不甚明瞭。食物有可能是惰性的，也有可能是變性的（梵rajasic），而這取決於你所挑選的食材。你在此所謂的「食物」，是否是廣義地包括思想以及我們接受的所有教育，或者只是狹義地指稱我們吃下去的食物？
導師：食物最終會呈現出這個形相——這具身體。現在，在這具本身無外乎食物的身體當中，存在著我們所謂的「純質」。在「純質」和食物之間有著某種連繫，不能簡單地說食物就是「純質」，後者相對於食物而言更加精微，也更加微妙，「純質」有點類似於食物的精華。這樣清楚了嗎？
求道者：清楚多了。
導師：此處還有一物，稱為「根本純質」（梵moolasattva；origin of sattva）——原初的精華（original essence）。它的屬性是使你得以了知「你在」。所以，在你的身體裡有著「根本純質」，使你得以了知自己存在。
相關的另一概念就是所謂的「疾病」，如果心或組成身體的物質運作失調，出現了某種混亂和失序，這就稱為「疾病」。醫生如何治療疾病？他會給你吃藥。藥物同樣也是一種「純質」，而且它能糾正失調，治癒疾病。
求道者：有時可以。
導師：確實，這個「存在」或知曉其本身就是苦。「存在」發生之前，你沒有任何問題；「存在」發生之後，問題隨之而來。我再重複一次：伴隨著形相，「存在」顯現——你開始知道自己存在，結果所有的問題都來了。所以，這種認知或這個「存在」本身就是痛苦。你要評論一下這一點嗎？你同意這個說法嗎？
求道者：我同意這一點。有時我覺得疾病簡直是自作自受，但有時又覺得疾病彷彿是從天而降，強加給我們的身體，不由分說，無法理解；它自身有著一股強大的力量。至於說它是否會被相應地治癒……
導師：再次地，這份「存在」——「我在」的認知，我稱之為「upadro」，即「初始精華」（primary essence），正是煩惱之源。正如我今天早上所說，作為歡樂的結果，煩惱之源也被開啟了。在「初始精華」中，含藏著「我在」的認知——你知道「你在」。
求道者：我對此無異議。
導師：你看，身體精華中的核心部分，究竟而言，就是「我在」的認知。而它是由食物精華凝結而成的身體來維繫的。你能跟上嗎？
求道者：我能跟上……
導師：現在，這份核心精華——「我在」的認知，在一天的時光當中，會有時體驗到痛苦。因為它的本質就是要體驗這些（痛苦）。所以，只要「我在之感」生起，痛苦必會如影隨形，這是自然而然的，無可避免的。
求道者：它們常常把歡樂都給比下去了。
導師：這份「存在」包含沉睡與清醒狀態兩個方面。「我在之感」本身就意味著處於清醒狀態或沉睡狀態。所以……
求道者：您說「我在之感」表示沉睡或清醒兩種狀態，您的確切意思是什麼？我不太理解。
導師：在清醒狀態下，你知道「你在」。
求道者：在我的清醒狀態下，是的，我知道「我在」。
導師：當你睡著了，你並不知道「你在」，不是嗎？
求道者：是的。
導師：這就表示「我在之感」總是存在著兩個面向。在沉睡中，「我在之感」被遺忘，正因為它被遺忘，所以你才能完全放鬆，與自己和平共處。在清醒狀態下，你知道「你在」，而這本身就是痛苦。但因為你心事重重，整天忙碌於紛繁事務，所以你也能忍受這種清醒狀態。
這種存在的屬性（quality）——「我在」的認知，根本無法忍受它自己。它無法獨自面對自己，靜靜地觀照他自身，對他而言簡直是種折磨。因此，躁動屬性（梵rajaguna）應運而生……它負責帶領「存在」去兜風，讓它沉浸在各式各樣的活動當中，避免讓它獨自面對自己——這簡直太難受了。而怠惰屬性（梵tamaguna）則是最基本的屬性，它的工作就是為人提供方便，讓他可以為所有的行動宣稱主權——令人產生「我是作者」（I am the doer）之感。躁動屬性把人牽扯進入所有的行動當中，而怠惰屬性則為所有的行動宣稱主權或作者權。但我們需要深入瞭解的是，無論發生什麼，都是因為純質屬性（梵sattvaguna）、躁動屬性、怠惰屬性這三種屬性而發生的。它們根本不是你做出來的，你與發生的所有事情一律無關，毫無瓜葛。我一再地強調這一點，這一切不過是發生在這三種屬性（三德）當中的戲劇而已。再次地，你需要瞭解，是你在體驗純質屬性——「我在」的認知，是你在體驗「我在之感」——「絕對」，但你卻不是「我在之感」。你對此有什麼要說的嗎？
求道者：我能說什麼呢？我無可置評。
導師：我在此處所說的內容，在其他地方通常是不說的。
求道者：我知道，這就是為什麼我會在這裡。
導師：我已經理解、實證並超越這三德，我充分了知它們的戲法，所以才會這麼說。我已經理解、實證，已超越了三德，許多的聖人也談論「三德」，說得也很細微、深入，卻只能是把你帶入靈修中，灌輸你許多需要遵循的訓練。然而，「三德」這個主題……先於訓練，比所有的訓練更加微妙，可謂是眾妙之門。
求道者：但同時您還是會讓我們去做一些練習，幫助我們淨化三德的遊戲（運作），使它們不再將我們的注意力持續地拽入這個塵世中。因為除非我們自己能夠盡到一份責任（這一點您和其他所有的大師都是認可的），否則三德的遊戲就會隨機且不可測，而我就會像是被一群頑皮的海豚所踢的皮球，被踢得團團轉。
導師：如果你嚴格地按照我所說的去做，你就會實證到無論發生什麼，都只是發生在三德的領域，而真正的你與三德的遊戲毫無關係。當你逐步地將自己從世界及其活動中抽離出來，就能超越三德，並發現自己根本不住在它們的領域裡。
當與三德糾纏不清時，你會渴望世間的很多東西；但當你完全了悟自己並非三德時，你就什麼都不想要了，心無掛礙，無有期盼。
求道者：靈修是必須的嗎？
導師：你唯一所需的訓練就是：居於你身體內的真知，即三德的核心本質——「我在」的真知；「我是那」都還只是第一步。你必須與此真知合一，你必須只安住於此真知當中。你必須想起「我不是這具身體；我是無形亦無名的真知，暫住於此身體中；這份真知即是『我在』」。
當你安住於此狀態中足夠長的時間以後，無論你曾經有過怎樣的懷疑和疑問，「我在」的真知自動就會生根發芽、茁壯成長，展現出它的生命和意義；它會以最適合於你的方式向你澄清一切。至於外在的知識，則根本沒有必要。
求道者：這項靈修需要任何的技巧嗎？
導師：只需要你的信心！如果你想要任何入門技巧……只需要記住導師告訴你的話：「你不是這具身體！」這就是入門！安住在那裡，安住於此狀態中。
這份信念（梵shraddha；faith）是自發且自然的，它是什麼？「我在」，無言的「我在」，無論你是什麼，它本身就是信念。現在你必須提升自己到「梵」的狀態；「我在」本身就是「梵」。這是你必須發展的狀態。
求道者：為達至此狀態，我們是否需要隱居一段時間？
導師：在你能安住於此強烈的信心之前，可能確實需要獨處。但當你能安住於其中時，你就會與它建立起強大的連結，你會發自內心地明白你就是它，你只是它；屆時，哪怕你身處人流當中，你也不會與它斷開連結。
求道者：當你證悟的那一刻，你是「那」（That）；其他時候，你只是在想像你是「那」，你只是試著讓自己相信你是「那」。但當確信的一刻來臨時，那是否就是證悟？
導師：是的，那一刻你會了悟實相。
求道者：當你證悟時，會有什麼關於證悟的徵相嗎？
導師：無有形相、符號或象徵，因為證悟時唯有你存在。
求道者：那時，你會看到一些異相嗎？
導師：你知道的，很令人驚奇的是，你可能會看到很多事物。例如光……所有的光源自何處？源自於真我之光——真我光明。
求道者：我在好幾本書裡讀到，伴隨著證悟而來的，還有昆達里尼（梵kundalini）[2]能量的覺醒。是這樣的嗎？
導師：你所說的「昆達里尼」的情形發生在他身上，但我不會去觸及它。
求道者：發生在誰身上？
導師：發生在那些闡述相關理念的人身上。我不會去觸碰這些概念，那是穆克塔南達（Muktananda）[3]的領域。
求道者：還有其他的一些人也說過類似的話。
導師：我的方法和路徑與他們不同，我不會去說那些東西。
求道者：難道結果不是一樣的嗎？我們只是被告知某某人證悟了，但卻沒有切實的證據。只是那些已證悟的瑜伽士告訴我們，伴隨著了悟，他們獲得了超能力。他們煥發出奇異的光芒，進入不同的次元。總之，在證悟時，有很奇妙的事情會發生在他們身上。
導師：你還有可能看見不同的神祇，任何事情都有可能發生，但不代表你就應該執著在這些概念上。
求道者：是的，但這些奇妙的事情真的能發生嗎？
導師：確實有可能發生，但若是你執著於這些神秘體驗、奇妙幻相，你就有可能忘記證悟真我（self-realization）之路。那些人就猶如在電視螢幕上學習一般，這意味著那些執迷於此的人依然處在體驗的層次上，並甘心如此，他們無法超越體驗。
求道者：您在此所闡述的，若是以《薄伽梵歌》Bhagavad Gita）[4]的語言來表述，是否就是「智道」（梵jnana-marg；path of knowledge）？
導師：不，不是智「道」（梵marg；path）。安住於真知中，與所謂的「智道」大相逕庭。「智道」意味著你還在沿著某條路徑前行；前行的終點即為「我在」的真知——安住於此真知中。
求道者：那就是《薄伽梵歌》中的「智」（梵jnana）[5]之意。
導師：「道」意為你總是試圖向前走，而我並不需要你前進。
當你談及「道路」時，你認為終點間關萬里，而你需要馬不停蹄地走到那裡。但問題是你現在已經在終點了，哪裡還需要什麼道路呢？
求道者：就那麼地容易？
導師：你已然身在終點，這是你最自然、自發的狀態。不幸的是，你牽扯上了許許多多的概念，深陷這些概念的泥沼。
如其本然所是，「你在」本是最自發且自然的。
求道者：再次地，讓我以《薄伽梵歌》的術語來詮釋一下……
導師：我不希望你向外找尋依靠。在這裡只有兩個實體——我和你，別再引入第三人或第三方的支持了。這份對話只是發生在你、我之間。
求道者：您與上主克里希那（Lord Krishna）之間有什麼不同嗎？
導師：我不知道你所謂的「不同」是什麼意思？因為我的詞庫裡頭沒有「不同」一詞。
求道者：所以，如果我引用《薄伽梵歌》裡上主克里希那所說的話，這會讓我感覺很舒服，會不會……如果祢不讓我證悟，那誰讓我證悟呢？
導師：「你在」的真知就是上主克里希那。
求道者：好吧，所以我的真知……
導師：就是克里希那。
求道者：我的真知就是「虔誠」（梵bhakti；devotion），「虔誠」是最簡單的路。無論是虔誠禮拜羅摩（Rama）[6]、克里希那或其他任何神祇，甚至包括導師；你專注在其上，甚至都不用想「我在」、「我是誰」、「我是這或那」，總之當螞蟻比當方糖更有福，我只需虔誠地念誦他的名號——神的名號，或導師的名號，就能獲得「智」，就能悟道。只需要虔誠、盲目的虔誠，不用去想我是誰或是什麼；真知本身——「我是那」，自會向我彰顯一切。只要信心足夠，證悟就會發生。
導師：如果你已經經歷了上述的一切，為何還要到這裡來呢？如果你真的完成了上述的事——走完虔敬之路，真知必然早就降臨於你了。那我們不得不問，你為何還要到這裡來呢？
求道者：不，真知尚未降臨，我仍然感覺自己不完整。我不是在誇口虔誠，我是想要虔誠。所以……
導師：沒有所謂的真知降臨於你，因為你就是真知。它已經在那裡，那就是唯一的狀態。
求道者：只需要盲目的虔誠？
導師：當你已然就是「那」時，你為何還需要盲目的虔誠？
求道者：因為對於百分之九十九的人而言，這是最簡單的路。我寧可相信您是神，都無法相信我自己是神。我可以相信您是神，相信您比我更具足神性。您是神，您是能量之主（梵shaktiman；possessing power），我無法相信我自己是能量之主。
導師：如果你不相信自己就是神，你就不可能進入那個更高的狀態，這就是「不二論」（梵advaita；non-duality）的虔誠。神與你無二無別，你就是神，你只是神。只有真我無處不在。
求道者：是的，我知道。但他們說「二元論」（梵dvaita；fundamental duality）[7]和「不二論」……都能引向「究竟」（Ultimate）。
導師：太多人云亦云了，但我告訴你的是這個——看見「你在」，知道「你在」。與你之所在待在一起。
求道者：「二元論」是不正確的嗎？它能將我們引向同樣的終點嗎？
導師：二元性的問題根本就不存在，因為除了真我以外，無物存在；只有真我存在。我現在只講最高真理，無論它是什麼。在較低的層面上，一切都是真實的，在其相應的層面上是真實的，但我現在已經不說那些東西了。我不會再去詳述那些初階的事情……那種幼稚園的階段對我來說已經結束了。如果任何人能夠全然信賴我說的話——相信你自己真的就是「梵」，你就是一切，這份信賴自會將你轉變。
求道者：是不是我的業力（梵prarabdha）[8]決定了我現在所「在」的一切？
導師：你所謂的業力（命運）到底是什麼？我不知道業力，也不知道命運。在起步階段，在靈性思維的啟蒙階段，我會談及業力和命運。對於那些靈性領域的新手而言，這些課程是有益的。但在我的靈修階段，這些課程就不適宜了。所以在高階的靈性課程中，我不會解釋這些概念，它們都已被我直接去除。如果你不喜歡我的教導，那麼無論我說什麼，你都可以批評我，並自由地離開。
求道者：一個人能改變他的命運嗎？
導師：我已經說過，我不相信命運。如果你是真的虔誠，你怎麼還會需要命運呢？若是真虔誠，個體性早就被轉化成為「梵」（神性）了。對於「梵」而言，何須命運？「梵」的狀態——顯相之「梵」，不會屈從於任何個人性的命運。哪有什麼好壞能降臨於此「梵」的狀態之上？一個人若是未能與「梵」合一，若是還把自己當成是一個分離的個體，當成是一個受制於「身體─心智」的個體，那他免不了會想像有好事或壞事發生在他身上。
對此，你想說點什麼嗎？想要評論嗎？先生。
求道者：有一件事情正發生於西方，我對此有強烈的感覺，就是當東方的教導經由代表人物如您以及拉馬納．馬哈希（Ramana Maharshi）[9]等流傳到西方時，會立即染上西方特色。西方人總是想要擁有，當他們厭倦了獲取物質利益、性欲滿足和毒品所提供的轉瞬即逝的快感之後，他們就轉而尋求靈性的生命。但他們對於靈性的看法，依然受制於其一貫的「想要獲取」的動機。
導師：你必須明白，西方人會轉向靈性，那是因為他們開始對這個客觀的世間生活感到厭倦。所以，一個人必須瞭解痛苦的根源在何方，你必須找到痛苦之源。對吧？
求道者：我絕對贊成這一點。這也就說明了為何您的教誨是如此地重要，因為它與普通的靈性教導完全不同……
求道者：我想我們這位新朋友正在試圖理解的，正是當前西方靈修界日益凸顯的基本困惑——人們把證悟與脈輪系統的掌控聯繫在一起，而實際情況絕非如此。你知道，當拉馬納．馬哈希被問及這一點時，他會說唯一讓他感興趣的中心是本心（the heart）。
導師：每個來此的人都會被「清理」（liquidate），他最後什麼都得不到。
當你進入那種狀態——最高的狀態，屆時被悟到的只是你，無論你的初衷是想要獲取或丟棄。我向你保證，你什麼也得不到，而且你會了悟到根本無須獲取。安住於我之前所說過的話中，先做你的功課，然後再提問。
我倒是想要向你打聽一下，什麼樣的藥方能夠幫助你知道「你在」，並讓你運用「你在」的真知？
求道者：您的教誨，是我所知道的唯一藥方。
導師：如果你想探尋自己到底是什麼，你可以持續地來這裡，找出那個「你在」究竟是什麼。不斷地推究那份解藥——「你在」，同時別把我教導你的東西四處宣揚，你只需要自己知道就好了！
口譯者：馬哈拉吉對很多人會說：「什麼都不要問，只是聆聽。通過聆聽，他們自然就會明白，自然就能解開大部分的疑惑。」對於早上的那位女士，他說：「只是聆聽，別問任何問題，聆聽本身就有極大效果。在談話的流動中，許多疑惑自會開解。」他對此很有信心。
求道者：為什麼不同的導師、聖人（梵rishi；holy man）和證悟的瑜伽士之間，會有如此的分歧？或許是他們並未證悟？
導師：不是的，我會向你解釋。儘管意識是普遍的，「你在」的真知以及所有的真知都是一樣的，但它們的表達卻是個體性的，因為它們是通過不同的身體和心智表達出來，一切都是不同的。因此，每位聖人的教導都不相同，而且必然如此。
求道者：所有的這些道路都會導向……
導師：它們會導向同一個終點，條條道路通德里（Delhi），難道不是嗎？道路各不相同，終點卻只有一個。所以，你無法比較我的道路與其他聖人所闡釋的道路。
求道者：在您的方法裡——我能稱之為「方法」嗎？您是否有注意過任何神通（梵siddhi）[10]？
導師：沒有。但那是我自己的事，因為我的導師如是教導了我。我的導師告訴我：「儘管你證悟了，你的任務卻只是闡釋真知，神通與你無關。」我曾經非常地熱切……我想像著：「我會獲得某種超能力，施行奇蹟，療癒病患。」最初，我就是這樣想的，那是我初學時的想法。但我的導師告訴我：「那方面的事情與你無關，你只需要闡釋真知。」所以，我不具有超能力。然後導師告訴我：「你必須每天重複這些拜讚（梵bhajan；祈禱歌）[11]三、四次。這是你的每日必修課。」他說，為了無知的人們，我們必須如此。
我並不想把你帶到傳統的、常規的、迂迴曲折的靈修道路上。這就是為何外國人會比較喜歡我的教導的原因，因為我這裡並無那些傳統、常規的東西。
求道者：那些傳統的印度祈禱、儀式，在這裡一個都沒有。
導師：那是虔敬之道。然而，我給你們的則是阿特曼瑜伽（梵Atma Yoga）[12]。我沒有「練習」奉愛瑜伽（梵Bhakti Yoga）[13]，也就是拜讚之類的方法。實際上，奉愛瑜伽是自動發生的，它意味著（信徒）試圖與神連接。並非只有這裡才有奉愛瑜伽，它其實無處不在，包括螞蟻都在練習奉愛瑜伽。也就是說人人皆有奉愛之心，甚至連一隻螞蟻都想要活下去，這份心願與「奉愛」無二無別，只是這隻螞蟻並不清楚這一切。只有人類……
求道者：我的問題是，甚至連智者的拜讚都是奉獻給某個神祇的，例如上主克里希那；顯然，三德領域內的虔誠（梵saguna bhakti）就是奉獻給上主克里希那的。［轉向口譯者說］他的回答能令你滿意嗎？如果令你滿意，請你說服我吧！
口譯者：事情的發生應是這樣的：馬哈拉吉作為一名智者，極有可能與世無爭，沒沒無聞，當年他的導師就是如此認為的。所以，當馬哈拉吉問起，當他證悟之後，應該如何報償導師的恩情時，他的導師回答：「你無論如何都無法報償。但如果你想要報償的話，那就每天做四次拜讚吧！」他的導師說這番話，就是知道人們如果發現某個地方有拜讚儀式時，會意識到此地有人正在敬拜神，這也正是人們開始來此地的初衷。起先，來的主要是印度人，而且這些人大部分對於了悟真我興趣缺缺，卻對信仰神感興趣。所以，是這些人先來的，之後才開始有其他類型的人前來，例如莫里斯．弗雷德曼（Maurice Frydman），隨後《我是那》出版面世。最終，你經由他而了知這一系列的教導。所以，這些拜讚儀式間接地讓人們知道有馬哈拉吉這個人，否則他很有可能會沒沒無聞。
求道者：有道理，但這其中肯定還有更多的東西。
口譯者：因著這些拜讚，人們得到提升，不是嗎？一般情況下，我們都在練習他現在告訴你的這些東西。過去，他曾想要就這一點來展開討論。然而目前，人們若還是把這些老問題提出來，他將會拒絕回答。他一直以來想說的是，從螞蟻到人類，一切眾生都在做拜讚。最終，當你了悟真知（絕對真知）時，只有到那時，你才會明白奉愛瑜伽和智瑜伽（梵Jnana Yoga）[14]無二無別。
求道者：所以，無論我們走哪條路，都可以證得究竟的真知？
口譯者：是的。
〔提問者正在詳細地介紹一位著名的美國順勢療法專家，這位專家最近剛訪問過馬哈拉吉，他被邀請來為馬哈拉吉緩解病情。〕
導師：因為我安住在先於三德的狀態中，所以過去的三個月，疾病對我毫無影響。我一點都不害怕這個疾病，因為三德早就與我無關了。而無論發生什麼，都只是發生在三德的領域中。這一切都是三德造作出來的，我是三德及其領域的觀照者，但我卻不是三德。
你們剛才說到「疾病」，疾病是發生在什麼事物之上呢？顯然它並未發生在我身上。疾病只是發生在所謂的「出生」之名所附著的那個事物上。因此，是那個被生出來的事物在經受病痛，而不是我在生病受苦。
接下來的問題是：「被生出來的究竟是什麼？」被生出來的只是三種狀態——清醒狀態、睡眠狀態以及「我在」認知的意識狀態。若無這種意識狀態，身體和生命元氣就無法正常運作。所以，生出來的就是這三種狀態。然後，這三種狀態通過三種屬性（三德）來工作。所以三種狀態，以及隨之而來的三種屬性，這一捆東西被生出來了。之後無論發生什麼，都只是發生在這一捆東西上。至於我，跟這一捆東西毫不相關。
我清晰地觀照這生出的一切，也清楚地知道我並非這生出的一切，所以，我毫無畏懼。別人眼中的重病，對我而言根本無所謂。
雖然知道我自己並非被生出的那位，但還是會對它有著一絲牽掛。哪方面的牽掛？對身體的牽掛，因為我與這具身體共度了一段漫長的時光。因為我跟它相處了八十多年了，所以會有那麼一絲牽掛。就如我遇見某個老鄉，我們彼此相識多年，他來了又走了，我跟他說再見。然後發生了什麼？他正在離去或他已經離去的事實，將不再對我造成影響。但當他告別時，還是有著那麼一絲的牽掛，因為我相識八十多年的某個人或事物要離開了。但那就是所有的一切了，我對他並無一般意義上堅牢的執著。
意識被生出來，然後錯把自己等同為這具身體，認為自己就是這具身體，以為自己是通過三德來運作的，那就是被生出來的一堆東西。然而，我跟它們毫不相關。在《薄伽梵歌》中，上主克里希那告訴阿周那（Arjuna）[15]：「你並未殺人，也沒有任何人被殺，這一切全是幻相。」
甜味是糖的本質或屬性，但只有當糖仍然存在時，甜味才能存在。一旦糖被吃掉或扔掉，甜味就不存在了。所以，身體的本質（精華）就是這份「我在」的認知、意識或存在感。如果這份身體精華耗盡，那麼，存在感也會隨之消亡。這份存在感無法脫離身體而單獨存在，正如甜味無法脫離物質（糖）單獨存在一般。
求道者：那麼，剩下的是什麼呢？
導師：剩下的則是「原初」（Original），它無條件、無屬性、無身分。正是在「原初」的背景之上，暫存的意識狀態、意識之三態和三德出現了；這些東西都來來去去。這份「原初」被稱為「超梵」（梵parabrahman）[16]——「絕對」。這正是我的基本教義。你有任何疑問嗎？
求道者：對此教義我基本上是接受的。但我仔細地讀過幾本書，我記得書上說一般人、未證悟者會有某種（前世）記憶的殘留；如果進入了您的狀態，這份殘留是否會被完全清除？[17]
導師：如果糖或甘蔗水還在，那麼甜味就在。如果這個物理形態的物質精華（這具身體）消失了，哪裡還有什麼記憶可言呢？甚至於你是活著的、你是存在的這份覺知會消失，你的存在感本身也都會消失，就如甜味消失般地消失了。
這位女士的問題是，在身體和意識離開之後，還有某種名為「超梵」的事物留下來。那麼，無論留下來的是什麼，你又如何能知道呢？你怎麼可能知道還有某物留下來呢？讓我們換個角度來看，這個房間裡有二十個人，然後這二十個人全都離開了。於是留下來的就是這個房間，但離開的人不可能理解那是什麼。超梵是無條件、無屬性、無身分（身分必須是伴隨著「我在」認知的產生而產生）的，所以，當「我在」認知本身尚未產生時，誰會在那裡提問呢？如果你還是某個「人」，還處在個人「身體─心智」的層次，你就不可能理解這一點，你只能親自去體驗它；當你體驗到它時，體驗與體驗者就合一了。因此，你成為了「體驗」。[18]只有以這種方式你才可能了知，但不是心智了知；這心智是在你取得真知之後才生起的。
如果有人問：「超梵像什麼？」答案是：「超梵像孟買（Bombay）。」別跟我說孟買的地理，也別跟我談孟買的空氣，只是告訴我：「孟買是什麼？」你可能說出答案來嗎？你不能的。所以，無有一物，你可以指著它說「這是孟買」或「這是超梵」。如果我要求你：「給我一把孟買！」你會回答說：「我辦不到。」同樣地，你也無法給予或拿取超梵，你只可能是成為超梵。事實上，在超梵中，根本不存在「我在」的概念和想法。有人問：「那像是睡覺的狀態嗎？」不是的。正如我前面所說，睡覺是被生出之物的一種屬性。所以，請找出究竟是什麼被生出來。在出生之前，甚至都沒有「我存在」的想法。回家吧！專注於超梵，因為超梵必須彰顯自身，你無法用頭腦和思想去把握它。「絕對」不是那麼輕易就能到手的，所有的顯相都只是從一束意識之光中誕生的。〔馬哈拉吉對聽眾中的一位女士說〕妳會記得我告訴妳的話嗎？
求道者：我會努力的。
導師：記住一件事，無論什麼，一切都是「你在」意識的一個面向。如果你沒有這份意識，那麼有關「記憶」的問題，甚至連同思考的問題都無從生起。所以，我們的出發點就是這份意識。若身體不存在，這份意識就不可能存在。我們下面就來解開這個謎團。
只有當五種元素存在時，意識方能存在。而當所謂的宇宙壞滅發生之時，[19]五種元素也隨之灰飛煙滅，於是意識也消失了。然而，意識的了知者——「絕對」的狀態，卻分毫無損，這就是為何我總是能處在那種無有恐懼的狀態中的原因了。我什麼都不怕，哪怕萬物燃燒殆盡，天地崩毀，無有倖存，我依然是處於觀照的狀態中。因為我只是在看著這一幕幕戲劇，所以沒有任何東西能夠觸及到我。如此，還有什麼東西能夠影響到我呢？
再者，無論發生什麼，都全無實質可言，它不過是時空中的短暫存留。只要表相還存在，痛苦就會存在。當事物消解，痛苦也會跟著消失。所以，只有當形相和意識俱在時，你才會感覺到痛苦與不幸。一旦沒有形相，就沒有意識，也就沒有痛苦和任何感覺了。
求道者：在您的覺知範圍中，是否有時並無我們現在所看見的這些形相，所以您對於當下正在發生的一切，並不感覺痛苦？
導師：只要意識還在，就會感受到痛苦。但是意識是食物之身的產物，正如油燈中的燈油尚存時，火焰就會繼續。同樣地，這具身體就如油，而火焰則是「我在」的認知。無論你看見什麼，在此之前必須存在「我在」的認知才行。而「我在」的認知已然囊括所有的事物，你所經驗到的整個世界都含藏其中。所以，最偉大的景象是「我在」的認知本身，這份意識本身就是這整部電影，天地萬物盡入其中。
因此，意識在這裡，痛苦也在這裡，然而，我否認這是我真正的身分。我是如何證入自己的真實身分的呢？是通過我導師的話語，我全然地相信他的話，並專注冥想於意識（「我在」的認知）之上，然後我就明白所謂的「人出生於此世間」的說法，其實是錯誤的。實際情況是，我的「存在」是永恆不變的，我並不是這個世界當中的一分子，相反地，整個世界都含藏在我的意識當中。所有的人都認為身體出現了，成形於此世間。然而，當實相現前之時，我才發現原來整個宇宙都含藏在某顆原子當中。哪一顆原子？就是「存在」——「我在」的認知。這顆原子含藏了整個的宇宙。
因為你的存在，因為你知道自己存在，所以你也就知道了世界存在。所以，你因之而體驗整個世界的這份意識，絕非無足輕重；事實上，它極其重要。所以，為何不安住於意識中呢？專注冥想於意識本身，試著找出「我在之感」是如何顯現，是什麼令其產生？這份意識是從何發展的？試著找到答案，回歸萬物之源！